Cerimonia del tè in Giappone : La cerimonia di tè in Giappone, o "servizio da tè giapponese", chiamato chanoyu (茶 の 湯), sadō (茶道), o chadō (茶道) è un'arte tradizionale ispirata in parte al buddismo zen in cui il tè verde polvere, o fiammifero (抹茶), viene preparato in maniera codificata da un praticante esperto e viene servito a un piccolo gruppo di ospiti in un ambiente tranquillo che, visto da ovest, può ricordare una cerimonia.
Chanoyu (letteralmente "acqua calda per il tè"), di solito si riferisce all'arte, mentre sadō o chadō ("sentiero del tè") rappresenta lo studio o la dottrina della cerimonia del tè sotto forma di una "via" spirituale. Il termine chaji (茶 事) si riferisce al servizio di tè completo che include kaiseki ("pasto leggero"), il servizio di usucha (薄 茶, "tè leggero") e koicha (濃茶, "tè forte o "tè denso" ), della durata di circa quattro ore; comprende anche il sumi demae (炭 手 前, cfr infra), cioè la sistemazione e il riaggiustamento, in presenza degli invitati, del carbone utilizzato per riscaldare il paiolo. Quello di chakai (茶会, letteralmente "riunione intorno al tè"), non include il kaiseki ed è più spesso riassunto nel servizio di usucha - koicha, poi seguito da usucha, è servito più raramente in questa occasione.
A causa del fatto che un praticante chanoyu deve avere familiarità con la produzione e i diversi tipi di tè, con kimono, calligrafia, composizioni floreali, ceramiche, incensi e una vasta gamma di altre discipline e arti tradizionali oltre alle pratiche del tè insegnate nella sua scuola, lo studio della cerimonia del tè richiede molti anni, anzi una vita. Anche per partecipare come ospite a una cerimonia del tè formale, è richiesta la conoscenza del sadō, comprese le azioni consigliate, cosa dire dagli ospiti, il modo corretto di bere il tè e l'abbigliamento generale da adottare nella sala da tè. servito.
Storia della cerimonia del tè La cerimonia del tè si svolge tradizionalmente in un chashitsu, una piccola casa con decorazioni nude situata in un giardino.
Il tè, come bevanda, fu introdotto in Giappone nel IX secolo da un monaco buddista proveniente dalla Cina, dove - secondo la leggenda - il tè era già conosciuto da diverse migliaia di anni. Il tè divenne rapidamente popolare in Giappone e iniziò a essere coltivato localmente.
L'usanza di bere il tè, prima medicinale, poi puramente di piacere, era diffusa anche in tutta la Cina, suo paese d'origine. All'inizio del IX secolo, l'autore cinese Lu Yu scrisse il Ch'a Ching (Il classico del tè), un trattato sul tè che prestava particolare attenzione alla sua coltivazione e preparazione. La vita di Lu Yu fu fortemente influenzata dal buddismo, e in particolare dalla scuola che sarebbe poi stata conosciuta come Zen, e le sue idee avrebbero avuto una forte influenza sullo sviluppo della cerimonia del tè in Giappone.
Mentre in precedenza il tè, compresso, veniva bollito nel latte e mescolato con spezie e sale (procedura conservata in Tibet e in Mongolia), nel corso del XII secolo compare una nuova forma di tè, il matcha. È un tè verde le cui foglie sono ridotte in polvere: si emulsiona in piccola quantità in una maggiore quantità di acqua (tè leggero ottenuto da foglie provenienti da piante giovani) oppure si impasta in maggiore quantità in una minore quantità di acqua (forte o tè denso a base di foglie di piante più vecchie). È la stessa pianta da cui successivamente si ricaverà il tè verde infuso, quindi il tè nero (ossidato o fermentato).
Fu usato per la prima volta nei rituali religiosi dei monasteri buddisti, con il particolare scopo di tenerli svegli durante le sessioni di meditazione. Durante il XIII secolo, i guerrieri samurai iniziarono a preparare e bere matcha. Si trattava per loro di praticare un'arte che, per la sua novità, non li escludesse dalla nobiltà di corte, familiare con tutte le altre arti; inoltre, le sue origini cinesi gli diedero subito un prestigio senza pari. Furono quindi gettate le basi di chanoyu.
Alla pratica relativamente esuberante dei guerrieri, la borghesia opponeva l'estetica del wabi (侘 び). Questa sobria e pacata raffinatezza è caratterizzata da umiltà, costrizione, semplicità, naturalismo, profondità e soprattutto imperfezione e asimmetria. Sottolinea in particolare la semplicità attraverso oggetti disadorni (anche grossolani rispetto ai criteri estetici prevalenti fino ad allora), spazi architettonici e la celebrazione della bellezza che il tempo e l'attenzione donano ai materiali. La borghesia, infatti, fu poi soggetta a leggi suntuarie che le impedirono di acquistare e ancor meno di esibire i preziosi utensili cinesi utilizzati dai guerrieri - fu allora che si sviluppò l'accento sugli oggetti della vita quotidiana, e in particolare sulle ceramiche di origine coreana , nel contesto di chanoyu.
Durante il XVI secolo, il consumo di tè si diffuse a tutti i livelli della società giapponese. Sen no Rikyū, probabilmente la figura storica più nota della cerimonia del tè, introduce l'adagio: ichi-go ichi-e (一 期 一 会, letteralmente "una volta, un incontro"), esprimendo così l'idea che ogni incontro dovrebbe essere visto come un tesoro irripetibile. I suoi insegnamenti portano allo sviluppo di nuove forme di architettura e giardino, arti e portano al pieno sviluppo del sadō. I principi che trasmise - armonia (和, wa), rispetto (敬, kei), purezza (清, sei) e tranquillità (寂, jaku) - sono ancora oggi centrali nel chanoyu.
Attrezzatura utilizzata durante la cerimonia del tè: è necessario un ampio set di utensili anche per la preparazione del tè più elementare (temae, 点 前). Un elenco completo di tutti gli oggetti, utensili, i loro stili e variazioni potrebbe riempire diverse centinaia di pagine, ed esistono molti di questi volumi. Il seguente elenco presenta i componenti essenziali:
Chakin (茶巾), tela bianca e rettangolare di lino o canapa viene utilizzata per il rito della pulizia della ciotola.
Fukusa (袱 紗), quadrato di seta utilizzato per la pulizia simbolica della paletta e del natsume o cha-ire, e per maneggiare il coperchio del bollitore caldo (tranne in determinate condizioni, gli uomini sono tenuti a maneggiarlo a mani nude, scuola Urasenke). Il fukusa viene talvolta utilizzato dagli ospiti per proteggere gli utensili da tè durante l'esame (di solito questo fukusa è peculiare e viene chiamato kobukusa o piccolo fukusa. Sono più spessi, modellati e spesso significativamente più colorati dei normali fukusa. I kobukusa sono tenuti in un kaishi ( una valigia) o nel taschino del kimono.)
Hishaku (柄 杓), lungo mestolo di bambù con un nodulo al centro del manico. Viene utilizzato per trasferire l'acqua da e verso pentole di ferro e contenitori di acqua dolce. Ci sono stili diversi usati per cerimonie diverse, ma anche per stagioni diverse. Uno stile più ampio è utilizzato per il rituale di purificazione seguito dagli ospiti prima di entrare nella sala da tè.
La tazza da tè (茶碗, chawan), è senza dubbio l'elemento essenziale. Senza di essa, il tè non potrebbe essere servito e non potrebbe essere bevuto. C'è una vasta gamma di ciotole da tè, dimensioni e stili, e diversi stili sono usati per il tè forte e leggero (vedi la cerimonia del tè sotto), ma anche a seconda della stagione. In estate vengono utilizzate ciotole poco profonde, che consentono al tè di raffreddarsi rapidamente; le ciotole profonde vengono utilizzate in inverno. I loro creatori o i loro proprietari, o anche un maestro del tè, danno alle ciotole un nome poetico - questo nome condiziona in parte l'uso della ciotola a seconda della stagione o delle circostanze che causano l'incontro del tè. Le ciotole di oltre 400 anni sono ancora utilizzate oggi, ma solo in occasioni speciali e insolite. Le migliori ciotole sono realizzate artigianalmente e tendono ad avere un prezzo elevato. Irregolarità e imperfezioni sono apprezzate: spesso vengono messe sul “fronte” della ciotola. Le ciotole rotte vengono meticolosamente riparate utilizzando una miscela di lacca per capelli e altri ingredienti naturali. La polvere d'oro viene aggiunta per mascherare il colore scuro della lacca e talvolta i disegni vengono creati utilizzando la miscela. Le ciotole riparate in questo modo vengono utilizzate principalmente a novembre, quando i praticanti del tè usano il ro, o focolare invernale, come espressione e celebrazione del concetto di wabi, o umile semplicità.
Un natsume, una scatola da tè per la cerimonia del tè in Giappone. Questo è tipico con un rivestimento in lacca rossa a cui sono stati aggiunti motivi neri e dorati.
Scatola da tè chiamata natsume (棗), o cha-ire (茶 入 れ). Le scatole da tè sono disponibili in due diversi stili di base, natsume e cha-ire, attraverso i quali c'è variazione di forme, dimensioni e colori. Il natsume è così chiamato per la sua somiglianza con il frutto natsume (il giuggiola). È corto con coperchio piatto, fondo arrotondato, ed è solitamente in legno laccato o non trattato. Il pulpito in ceramica ed è contenuto in buste di seta o broccato con i motivi debitamente elencati, è generalmente largo, stretto (ma le forme variano notevolmente) e ha una copertura in avorio munita di lamina. o inferiore. Natsume e cha-ire sono utilizzati in diverse preparazioni (natsume per il tè leggero e alcune preparazioni di tè denso, cha-ire per il tè denso).
Chashaku (茶 杓), paletta da tè ricavata da un unico pezzo di bambù, quello destinato alle preparazioni più comuni con un nodulo circa al centro. A seconda delle preparazioni, può essere utilizzato in altre forme (con un nodulo alla base, o anche in avorio in un unico pezzo). È usato per raccogliere il tè dalla scatola del tè alla ciotola del tè e ha un "nome poetico" come la ciotola, condizionandone l'uso in modo simile. Misurini più grandi vengono utilizzati per trasferire il tè dal contenitore del tè alla mizuya (水 屋) o all'area di preparazione.
Frusta (茶 筅, chasen), le fruste da tè sono ricavate da un unico pezzo di bambù. I vecchi chasen danneggiati vengono semplicemente gettati via. Una volta all'anno, di solito a maggio, vengono prelevati dai templi locali e bruciati in una semplice cerimonia chiamata chasen koyō, che esprime il rispetto con cui vengono trattati gli oggetti della cerimonia del tè.
Tutti gli oggetti della cerimonia del tè sono mantenuti con cura squisita. Vengono scrupolosamente puliti prima e dopo ogni utilizzo e prima dello stoccaggio. Alcuni dei componenti devono essere maneggiati solo con le mani guantate.
La cerimonia del tè: Le scuole principali, Omotesenke e Urasenke, e ancora Mushanokôji-Senke si sono evolute, ognuna con notevoli differenze nel modo in cui viene servito il tè. Ci sono anche altre scuole meno conosciute. Attualmente, la scuola Urasenke è la più attiva e la più frequentata.
Tuttavia, tutte le scuole e la maggior parte delle varianti hanno molte cose in comune. L'ospite, maschio o femmina, di solito indossa un kimono, mentre gli ospiti possono indossare kimono o abiti formali scuri. Se il tè viene servito in una sala da tè separata, piuttosto che nella sala da tè, gli ospiti aspetteranno in un giardino coperto fino a quando non saranno chiamati dal padrone di casa. Quindi si purificano ritualmente lavandosi le mani e sciacquando la bocca in uno tsukubai (piccolo bacino di pietra) contenente acqua. Quindi si dirigono al tokonoma, o alcova, dove ammirano i rotoli e/o altre dichiarazioni. Poi si siedono in posizione seiza sul tatami, in ordine di prestigio.
Le case da tè e le sale da tè sono generalmente piccole. La dimensione standard è di quattro tatami e mezzo. La dimensione della sala da tè più piccola può essere di due tatami e quella di quella più grande è limitata solo dalla ricchezza del suo proprietario. I materiali costruttivi e le decorazioni sono volutamente semplici e rustici.
Un pasto leggero e semplice, chiamato kaiseki (懐 石) o chakaiseki (茶 懐 石) può essere servito agli ospiti, seguito dal sakè. Alla fine di questo pasto, tornano nella "sala d'attesa" coperta fino a quando non vengono nuovamente chiamati dall'ospite.
Se non viene servito alcun pasto, l'host procederà direttamente a servire piccole prelibatezze. Per essere gustate, queste prelibatezze verranno adagiate su una carta speciale chiamata kaishi (懐 紙); ogni ospite porta il proprio, spesso in un piccolo portafoglio decorato. Il kaishi viene messo nel taschino del kimono.
Ogni utensile - compresa la ciotola da tè (chawan), la frusta (chasen) e la paletta da tè (chasaku) - viene simbolicamente pulita alla presenza degli ospiti in un ordine determinato e con gesti ben precisi. Gli utensili vengono posti nell'esatto ordine di conservazione secondo la preparazione che seguirà. Terminata la pulizia e la preparazione degli utensili, l'ospite pone una quantità di tè verde in polvere (il matcha) nella ciotola a seconda che si tratti di un tè leggero o denso/forte e aggiungere la quantità appropriata di acqua calda, quindi mescolare il tè.
La conversazione è ridotta al minimo. Gli ospiti si rilassano e si godono l'atmosfera creata dai suoni dell'acqua e del fuoco, l'odore dell'incenso e del tè, la bellezza e la semplicità della casa da tè e le decorazioni stagionali appropriate.
La ciotola viene quindi servita all'ospite d'onore (初 客, shokyaku, letteralmente il "primo ospite") dall'ospite o da un assistente. Tra il padrone di casa e l'ospite d'onore si scambiano i consueti saluti. L'ospite saluta il secondo ospite e alza la sua ciotola in un gesto di rispetto per l'ospite. L'ospite gira la ciotola per evitare di bere dalla sua "parte anteriore" e, in caso di tè denso/forte, ne beve un sorso, risponde al padrone di casa che gli chiede in anticipo se il tè è di suo gusto. altri sorsi prima di pulire il bordo, girare la ciotola nella posizione originale e passarla all'ospite successivo mentre lo saluta. Questa procedura viene ripetuta fino a quando tutti gli ospiti hanno preso il tè dalla stessa ciotola. La ciotola viene quindi restituita all'ospite. Nel caso del tè leggero, ogni ospite beve da una singola ciotola, girando sempre la ciotola in modo da non bere dalla sua “parte anteriore”.
Se il tè denso/forte, koicha, è stato servito, sarà seguito dalla preparazione, da parte dell'ospite, di un tè leggero, o usucha. Tuttavia, a seconda dell'invito che è stato fatto, l'usucha può essere servito da solo.
Dopo che gli ospiti hanno bevuto il tè, il padrone di casa pulisce gli utensili. L'ospite d'onore chiederà all'ospite di consentire agli ospiti di esaminare gli utensili e gli ospiti a turno esaminano e ammirano ogni oggetto, compreso il mestolo, la scatola del tè - la tazza del tè è stata ammirata subito dopo che il tè è stato bevuto. Gli oggetti sono trattati con estrema cura e riverenza in quanto spesso si tratta di oggetti d'antiquariato fatti a mano dal valore inestimabile e insostituibile.
L'ospite quindi raccoglie gli utensili e gli ospiti lasciano quindi la casa da tè. Il padrone di casa li saluta dalla porta, chiudendo così l'invito.
La preparazione del tè può richiedere da una a cinque ore, a seconda del tipo eseguito e del tipo di pasto e tè servito.
Tipi di preparativi per la cerimonia del tè:
-Bonryaku temae: Bonryaku temae (盆 略 点 前), letteralmente "breve preparazione su un piatto", è la preparazione più semplice della scuola Urasenke: per questo iniziamo la pratica del chanoyu imparandolo. . Come suggerisce il nome, offre una sintesi delle operazioni più essenziali per una buona preparazione del tè. Questa preparazione viene eseguita in particolare non con un tradizionale kama (bollitore), ma con un tetsubin (bollitore in ghisa) posto su un binkake (braciere in terracotta smaltata) - quindi, non è necessario padroneggiare la gestione del mestolo (hishaku ), che semplifica notevolmente i gesti.
In questo temae, l'ospite mette una ciotola da tè, una frusta, una paletta da tè, un chakin e un natsume su un vassoio a forma di passo di montagna (yamamichi bon). Il tè leggero viene preparato sul vassoio, gli ospiti e l'ospite sono seduti sul pavimento nella posizione di seiza, cioè inginocchiati sui talloni.
Hira demae e Hakobi demae: Hira demae (平 点 前) è la cerimonia più semplice in chanoyu. Ti permette di preparare tè leggero o tè forte. Hira demae ("preparazione in piano", quindi semplice) implica una cerimonia che può essere svolta utilizzando o meno una tana (ripiano) sulla quale sono già posti la mizusashi (pentola per l'acqua fredda) e il natsume - l'ospite n' porta quindi solo la ciotola (in cui sono posti il chakin e il chasen, e sul cui bordo è posto il chashaku), così come l'hishaku e la pentola dell'acqua di scarico (kensui).
Il termine hakobi deriva dal fatto che in assenza di tana, tutti gli oggetti sopra menzionati devono essere trasportati (運 ぶ, hakobu) all'interno e all'esterno della sala da tè.
Varianti di Hira demae (Tokushu temae): ci sono un numero significativo di varianti per Hira demae. Ecco un elenco non esaustivo delle varianti più comuni. Alcuni sono validi per il tè forte, altri per il tè leggero e altri ancora si applicano a entrambi.
- Variazioni stagionali della cerimonia del tè:
Nakaoki è una variante per il mese di settembre-ottobre. Al primo freddo che si avvicina, il padrone di casa, per mantenere accogliente la sala da tè, avvicina il braciere agli ospiti. Questa cerimonia viene quindi svolta con il furo (caminetto portatile) al centro del tatami (mentre in estate, si trova all'estrema sinistra in modo che il suo calore non dia fastidio agli ospiti in piena estate). Usiamo un mizusashi (pentola per l'acqua fredda che normalmente si trova a destra) di forma cilindrica posta a sinistra del tatami. Questa variante è applicabile sia per il tè leggero che per il tè denso/forte.
Tsutsu jawan è una variante per il mese di febbraio. Essendo quest'ultimo il mese molto freddo, utilizzeremo una ciotola stretta e alta per preservare il calore del tè. Contrariamente al solito modo di procedere, puliamo prima i bordi, poi il fondo del chawan.
Arai chakin è una variante per il mese di luglio. Essendo quest'ultimo il mese della stagione calda, l'ospite utilizzerà una ciotola dai bordi molto svasati per evitare che l'ospite beva tè troppo caldo. Il chakin sarà, prima dell'inizio della cerimonia, posto dispiegato in un fondo d'acqua. All'inizio della preparazione, l'oste scola, strizza, poi ripiega il chakin, in modo da dare una sensazione di freschezza ai suoi ospiti.
Habuta mizusashi è una variante per il mese di luglio, l'ospite utilizzerà un mizusashi laccato la cui copertura è costituita da una foglia di albero appena raccolta per suggerire freschezza agli ospiti. Il foglio viene quindi rimosso e piegato prima di essere riposto nel contenitore delle acque reflue.
- Ōbuta / Waributa mizusashi sono variazioni per il mese di luglio. Per Ōbuta, l'ospite utilizzerà un mizusashi di cristallo o ceramica di grandi dimensioni, il cui coperchio laccato, troppo grande per appoggiarsi al mizusashi, sarà posizionato contro lo schermo. Per Waributa anche il mizusashi è grande, ma il suo coperchio è formato da due mezze lune in legno laccato, collegate da cardini. Uno viene restituito all'altro. In entrambi questi casi, la grande quantità di acqua mostrata agli ospiti, suggerisce sempre freschezza. Essendo troppo grandi, questi mizusashi non vengono portati in giro - come il bollitore in ghisa, rimangono nella stanza dall'inizio alla fine.
Tsuri gama è un bollitore sospeso da una catena al soffitto che viene tradizionalmente utilizzato a marzo. Non c'è infatti bisogno di un treppiede per sostenere la pentola nel camino.
Sukigi gama è un bollitore dai bordi molto larghi poggiato su piccoli listelli di legno bianco, posti sui bordi del ro (focolare invernale). È tradizionalmente usato nel mese di aprile per nascondere agli ospiti la vista del camino, quando arrivano i primi segni del caldo primaverile. Non viene utilizzato alcun treppiede.
- Varianti circostanziali (tè forte):
Kinindate / Kinin kiyotsugu sono due preparazioni che permettono di servire il tè ad una persona di alto rango (kinin). La prima avviene quando è sola, la seconda quando è accompagnata dal suo popolo. In entrambi i casi, questa preparazione viene effettuata in una grande stanza (hiroma, più di quattro tatami e mezzo) e la ciotola poggia su un dai (piedistallo per la ciotola, in legno, non laccato). L'uso di una mensola è obbligatorio e il vassoio delle caramelle ha una gamba lunga. Esistono versioni di questa preparazione per il tè leggero e versioni per il tè denso.
Kazari mono è un tipo di preparazione per portare l'attenzione su un oggetto particolare, che può essere stato offerto dall'ospite o avere un valore affettivo per l'ospite, in relazione al periodo dell'anno. Questo può essere la ciotola (chawan kazari), il chashaku (chashaku kazari), il pulpito (pulpito kazari), o anche un oggetto utilitario come il mizusashi o il bollitore (chasen kazari). L'oggetto in questione verrà posizionato nel tokonoma durante la prima parte del chaji (ricevimento con pasto), ad eccezione del kazari chasen.
C'è anche un kazari (tsubo kazari) per il chatsubo (barattolo del tè) che verrà inserito nel tokonoma e che verrà aperto (in quanto sigillato dal tea maker) davanti agli ospiti secondo una procedura specifica. L'ospite andrà poi a polverizzare le foglie nella stanza di preparazione (mizuya) utilizzando una tradizionale mola a pietra. C'è anche il jiku kazari che richiama l'attenzione sul rotolo di calligrafia.
Il pulpito di Nagao è una preparazione con un pulpito avente uno shifuku (piccola borsa di seta) il cui cordone di chiusura è più lungo della media. Le manipolazioni con cui togliamo il pulpito dal nostro shifuku differiscono quindi dal solito tè denso/forte.
Kasane jawan permette di servire il tè denso/forte a più di cinque persone utilizzando due ciotole, poste una dentro l'altra all'inizio della preparazione. Il primo viene solitamente servito per i primi tre ospiti, il secondo per i successivi. Il chawan che funge da supporto per il primo è generalmente di qualità leggermente inferiore.
Ôtsubukuro è una preparazione dove il contenitore per il tè forte non è un pulpito in ceramica, ma un natsume nero laccato avvolto in un panno crespo viola a forma di sacchetto di riso (originariamente utilizzato nella città di Ōtsu, vicino a Kyoto).
Tsutsumi bukusa è una preparazione dove si usa anche un natsume laccato nero, per il tè forte, avvolto, questa volta nel fukusa dell'ostia.
- Varianti circostanziali (tè leggero):
Irekodate è un preparato destinato agli ospiti anziani o che hanno subito lesioni a un piede/gamba, e che quindi non possono alzarsi e sedersi troppo spesso. Tutti gli utensili vengono quindi riposti su uno scaffale all'inizio della cerimonia. L'ospite arriva semplicemente con la ciotola posta nel kensui, che gli permette di sedersi una sola volta.
Varianti circostanziali (tè leggero e tè denso/forte):
Tsuzukiusucha (続 薄 茶) è una preparazione dove, per un motivo o per l'altro, non viene effettuata la seconda preparazione del carbone (gozumi): il tè forte è seguito direttamente dal tè leggero. Ciò consente, ad esempio, di recuperare il ritardo accumulato durante il pasto per rispettare i vincoli di orario o, in piena estate, per evitare che al termine dell'invito diventi troppo caldo.
Ryū-reishiki (立 礼 式) è una preparazione inventata dall'11° Gran Maestro di Urasenke (Gengensai) che viene eseguita su un tavolo. Gli ospiti sono seduti allo stesso tavolo oa un tavolo separato. Questo nome si riferisce alla pratica del primo e dell'ultimo saluto all'ingresso della sala da tè. In ryū-rei, di solito c'è un assistente che si siede dietro l'ospite e sposta lo sgabello dell'ospite quando si alza o si siede. L'assistente serve anche tè e dolci agli ospiti. Le tavole più utilizzate sono ryūreidana (letteralmente “scaffale per ryû-rei”) e tenchaban. La prima permette di fare solo the light ed è spesso usata durante le dimostrazioni per un pubblico non esperto. La seconda permette di realizzare le quattro preparazioni di un chaji: shozumi ("primo carbone"), koicha ("tè forte"), gozumi ("secondo carbone") e usucha ("tè leggero"). Questa preparazione aveva lo scopo di introdurre gli occidentali all'assaggio del matcha, senza imporre loro la posizione, per loro scomoda, del seiza (seduto in ginocchio sui talloni).
Bon kogō è l'equivalente di carbone di kazari. Attenzione sarà data al contenitore dell'incenso (Kōgō) che verrà collocato eccezionalmente su un vassoio, mentre solitamente viene riposto nel cesto del carbone per il classico sumi demae. Il contenitore dell'incenso è generalmente in ceramica d'inverno, in legno laccato d'estate.
Il sumi shomō è una preparazione in cui l'ospite chiede a un ospite più esperto di sumi demae (sistemare il carbone) di sistemare il carbone al suo posto. In estate è possibile richiedere solo shozumi (“primo carbone”). In inverno, l'ospite può chiedere shozumi o gozumi ("secondo carbone") - cfr. infra.
Hana shomō è una preparazione in cui l'ospite chiede a un ospite più esperto nella chabana (composizione floreale per il tè) di eseguire la composizione floreale nel tokonoma. L'ospite può anche essere colui che ha offerto i fiori o il vaso usati.
Gyakugatte è un'inversione della disposizione dei tatami nella sala da tè. Invece di essere seduti alla destra dell'ospite, gli ospiti sono seduti alla loro sinistra. I quattro temi chaji possono essere realizzati lì (shozumi, gozumi, usucha, koicha), con o senza ripiano. Contrariamente a quanto si potrebbe pensare, i gesti non sono del tutto invertiti: alcuni di quelli che si fanno con la mano destra nel senso comune si fanno allo stesso modo durante il gyakugatte.
Sumi demae: Sumi demae (炭 手 前) è la preparazione che consiste nel mettere il carbone nel focolare da incasso (ro, inverno), o nel braciere portatile (furo, estate). Ci sono due temi durante un chaji (riunione del tè), il primo, shozumi (初 炭), prima o dopo il pasto, il secondo, gozumi (後 炭) che si svolge tra il tè denso/forte e il tè leggero. Vari motivi rendono impossibile quest'ultima preparazione - in questo caso, il corso del servizio dell'usucha è modificato ed è oggetto di un tema particolare: tsuzuki usucha (続 薄 茶, cfr. sopra).
Chabako demae: Chabako demae (茶 箱 点 前) è chiamato così perché gli utensili sono riposti in una scatola speciale (chabako, letteralmente “scatola del tè”) - durante la preparazione vengono estratti e rimessi dentro. alla fine. Questa preparazione (temae) consente solo di preparare un tè leggero. Come con bonryakutemae, vengono utilizzati un bollitore e un braciere di terracotta smaltata.
Per la scuola Urasenke sono previste sei diverse preparazioni:
fiore (花, hana), questa preparazione corrisponde alla primavera, si effettua utilizzando la scatola da tè ma anche un vassoio a forma di fiore (hanagatabon).
deutzia (卯 の 花, unohana), questa preparazione corrisponde all'estate, si effettua utilizzando la scatola da tè e il vassoio utilizzato per gli obon temae (buoni yamamichi).
luna (月, tsuki), questa preparazione è associata all'autunno, si realizza utilizzando la scatola del tè e quattro assi collegate tra loro da corde alla maniera dei libri giapponesi. È l'unico dei sei chabako demae ad utilizzare l'incenso perché l'autunno è considerato, in Giappone, il periodo migliore dell'anno per apprezzarne le fragranze.
neve (雪, yuki), questa cerimonia è associata all'inverno.
armonia/rispetto (和 敬, wakei): questa preparazione è stata sviluppata dal 14° Gran Maestro di Urasenke (Tantansai).
shikishi (色 紙): questa preparazione sostituisce la solita scatola con un cesto di bambù, e utilizza kobusa (piccolo fukusa delle dimensioni di uno shikishi - forma di supporto con calligrafia quadrata). È considerato il più difficile dato il numero di oggetti e di conseguenza le manipolazioni da eseguire.
Calligrafia e pittura: La poesia gioca un ruolo centrale nel chano: occupa un posto eminente nella cultura giapponese, e riveste un ruolo molto diverso da quello che le è concesso in Europa. Uno degli elementi essenziali per questa preparazione è la fornitura, temporanea, di un kakejiku che viene srotolato e appeso nell'alcova, tokonoma, prevista a tale scopo. Il rotolo verticale, o kakejiku, è una calligrafia, un dipinto o un dipinto adornato di calligrafia. Lo scrittore Jun'ichirō Tanizaki ha esposto con parole vibranti l'effetto che quest'opera deve avere sulle persone raccolte da quest'opera, esposta nella penombra, toccando il cuore di una cultura che attribuisce un'importanza fondamentale all'ombra e al gioco dei filtri leggero, sommesso.
Il lavoro dell'impiccagione serve a sviluppare uno spirito di serenità, rispetto, pace e purezza (wa-kei-sei-jaku, "le quattro virtù del tè"), e per condurre l'uomo del tè a scoprire la bellezza nel non comune. Deve essere semplice e sobrio - parole da prendere con cautela, tuttavia, perché l'esperienza giapponese della bellezza è molto diversa dall'esperienza occidentale (greco-romana) e dalla concettualizzazione della bellezza, il vocabolario relativo alle parole "bello" e " bellezza". »Non è affatto sovrapponibile. Quando l'uomo del tè entra, tradizionalmente a testa in giù, nel sukiya, deve prendersi del tempo per ammirare a lungo la composizione floreale e la calligrafia o la pittura, per immergersi in esse, per armonizzare il suo cuore, kokoro. Deve quindi riferire il suo apprezzamento al maestro del tè.
Composizioni floreali: Chabana (茶花, letteralmente "fiori del tè") è lo stile più semplice di composizione floreale utilizzato nel chanoyu. Chabana ha le sue radici nell'ikebana, uno stile tradizionale di composizione floreale giapponese.
La chabana si è evoluta in uno stile meno formale di ikebana, utilizzato dai primi maestri del tè. Lo stile chabana è ora lo standard nella composizione floreale per la cerimonia del tè. Secondo alcune fonti, è stato sviluppato da Sen no Rikyū.
Nella sua forma più elementare, la chabana è una semplice disposizione di fiori stagionali che vengono posti in un vaso o altro contenitore. Queste disposizioni in genere includono pochi oggetti. I vasi sono generalmente realizzati con un materiale naturale come bambù, metallo o ceramica.
La chabana è così semplice che spesso non si usa più di un fiore. Questo fiore si inclinerà invariabilmente verso o davanti agli ospiti.
Kaiseki ryōri: Kaiseki ryōri (懐 石 料理) è il nome di un tipo di cibo servito durante i pasti del tè. Il nome deriva dalla pratica dei monaci zen che mettevano pietre calde sopra le loro vesti per scongiurare la fame durante i periodi di digiuno.
Mentre la cucina kaiseki è normalmente rigorosamente vegetariana, al giorno d'oggi il pesce e altri piatti possono essere serviti occasionalmente.
Nel kaiseki vengono utilizzati solo ingredienti freschi e di stagione, preparati in modo da esaltarne gusto e profumo. La cura squisita è posta nella selezione degli ingredienti e dei tipi di cibo. I piatti sono ben disposti e guarniti, spesso con foglie e fiori veri, quindi alcuni piatti sembrano piante o animali naturali. L'aspetto estetico è importante quanto il cibo durante il kaiseki.
Il cibo viene servito in piccole quantità in piatti individuali e il pasto viene consumato stando seduti in posizione seiza. Ogni pasto ha il suo piccolo vassoio. Le persone molto importanti hanno il proprio tavolino da caffè o diversi tavolini.
Kaiseki per la cerimonia del tè è talvolta chiamato chakaiseki (茶 懐 石). Quest'ultimo comprende solitamente una o due zuppe e tre diversi piatti di verdure accompagnati da riso bollito e riso marinato. Occasionalmente possono essere serviti sashimi o altri piatti di pesce, ma questo tipo di piatto è piuttosto raro.
Il kaiseki è accompagnato dal sake.
Kimono: Mentre il kimono doveva essere usato obbligatoriamente da tutti i partecipanti chanoyu, non è più così. Ma nelle occasioni formali, è consuetudine che la maggior parte degli ospiti indossi un kimono. I praticanti hanno almeno un proprio kimono che indossano quando ricevono o partecipano a un invito. Il kimono è l'abito obbligatorio per gli studenti chanoyu, ma sempre meno insegnanti insistono su questo fatto. È sempre più comune per gli studenti indossare abiti occidentali durante le lezioni. Infatti, è difficile possedere più di uno o due kimono, a causa del loro costo, ed è importante mantenerli in buone condizioni. Tuttavia, la maggior parte degli studenti si eserciteranno in kimono almeno qualche volta. È essenziale apprendere correttamente i movimenti prescritti.
Molti dei movimenti e dei componenti della cerimonia del tè si sono evoluti con l'uso del kimono. Ad esempio, alcuni movimenti sono stati designati con kimono "a maniche lunghe"; alcuni movimenti richiedevano di spostare i manici o di evitare che si sporcassero durante la preparazione, il servizio o il consumo del tè. Altri movimenti sono stati autorizzati a raddrizzare il kimono e l'hakama.
Kaishi, fukusa e kobukusa sono riposti nel taschino del kimono - tuttavia, il fukusa è riposto nell'obi dell'ospite, appeso dal basso per gli uomini e dall'alto per le donne (Urasenke). Quando qualcuno indossa abiti occidentali, deve trovare altri posti dove tenere questi oggetti su di sé. Le maniche dei kimono fungono da tasche e il kaishi utilizzato è riposto in queste.
Per la cerimonia del tè, gli uomini di solito indossano una tuta tra un kimono e un hakama, ma alcuni uomini indossano solo un kimono. Indossare un hakama non è essenziale per gli uomini, ma li fa sembrare più formali. Le donne indossano vari stili di kimono che dipendono dalla stagione e dagli eventi. Le donne generalmente non indossano l'hakama durante la cerimonia del tè. I kimono foderati sono indossati da uomini e donne durante i mesi invernali e i kimono sfoderati sono usati durante l'estate. Per le occasioni formali, gli uomini indossano kimono di tipo montsuki, spesso con hakama a righe. Sia gli uomini che le donne indossano tabi bianchi.
Seiza: Non possiamo distinguere uno stile specifico di cerimonia qui, ma gli oggetti visibili nell'immagine sono il bollitore, l'arrosto e la ciotola del tè. L'oggetto all'estrema destra dell'immagine è un pezzo di bambù che indica dove siede l'ospite. Questi punti di riferimento assumono forme molto varie; questo è un po' insolito, ma è uno dei tipi che viene utilizzato nelle cerimonie all'aperto.
Seiza è parte integrante di chanoyu. Per sedersi in posizione seiza (正 座, letteralmente "sedersi correttamente"), si inizia inginocchiando, si appoggiano i glutei sui talloni, quindi si uniscono le mani (il pollice della mano destra è scivolato tra il pollice e indice della mano sinistra, Urasenke).
Il padrone di casa e gli ospiti sono seduti in posizione seiza. Il seiza è la posizione base da cui tutto inizia e finisce nella cerimonia del tè. L'ospite si siede in seiza per aprire e chiudere la porta della sala da tè. Il seiza è la posizione di base per sistemare e pulire gli utensili, nonché per preparare il tè. Anche quando l'ospite deve cambiare posizione durante le diverse parti della cerimonia, questi cambi di posizione vengono effettuati nella posizione di seiza. Gli ospiti mantengono anche la posizione seiza durante tutta la preparazione.
Tutti i saluti (ne esistono tre varianti che differiscono per la posizione delle mani e per l'ampiezza con cui si esegue il saluto: formale (shin), semiformale (gyō), informale (sō) sono praticati nella posizione di seiza durante la cerimonia del tè originale.
Ci sono, tuttavia, variazioni che si svolgono seduti in stile occidentale (ryūrei) e persino a gambe incrociate (zareidana).
Tatami: Il tatami ha anche un posto centrale nella cerimonia del tè. Le superfici principali delle sale da tè e dei padiglioni del tè hanno pavimenti in tatami e anche i tokonoma (alcova in cui sono disposte calligrafia e composizioni floreali) nelle sale da tè hanno spesso pavimenti in tatami, ma le cui maglie sono più larghe di quelle dei tatami standard.
I tatami sono usati in modi diversi nel chanoyu. Il loro posizionamento, ad esempio, determina il modo in cui una persona cammina nella sala da tè. Quando si cammina sul tatami, bisogna far scivolare i piedi mantenendo una postura eretta ed evitando di calpestare le giunture tra le diverse sezioni del tatami. Il posizionamento standard dei tatami nelle sale da tè consiste nel disporre quattro tatami e mezzo disponendoli in uno schema circolare attorno a una padella centrale (il mezzo tatami). È consuetudine evitare il più possibile di camminare su questo tratto centrale, perché è quello in cui d'inverno viene collocato il camino in muratura (ro). Il padrone di casa vi mette la tazza di tè da bere e gli utensili che offre ai suoi ospiti.
Molte linee immaginarie e reali attraversano le sale da tè, che determinano l'esatta collocazione degli utensili. Quando siamo in presenza di praticanti esperti, la disposizione degli utensili non varia o in modo infinitesimale tra ogni preparazione. Le linee del tatami (heri) sono usate come guida per il posizionamento e le articolazioni sono usate come demarcazioni che indicano dove ogni persona dovrebbe sedersi e ogni oggetto posizionato.
Il tatami offre una superficie più comoda per sedersi in posizione seiza. In certi periodi dell'anno (durante le festività di Capodanno per esempio), le porzioni del tatami dove siedono gli ospiti sono coperte da un tessuto di feltro rosso.
Studiare la cerimonia del tè: in Giappone, coloro che desiderano studiare chanoyu, di solito si uniscono a quello che è noto come "cerchio" in Giappone, che è il nome generico di un gruppo che si riunisce regolarmente e partecipa a una determinata attività. Ci sono anche tea club nelle scuole elementari, medie, superiori e università.
La maggior parte dei circoli del tè sono gestiti dalla scuola del tè locale. Questi hanno spesso gruppi diversi che vogliono tutti studiare nella stessa scuola in momenti diversi. Ad esempio, ci sono gruppi di donne, gruppi di giovani studenti e molti altri.
Normalmente, gli studenti pagano le lezioni una volta al mese, il che copre l'orario di lezione, l'uso delle ciotole della scuola (o dell'insegnante), altre attrezzature, il tè stesso e le prelibatezze che gli studenti servono e mangiano. Gli studenti dovrebbero fornire la propria fukusa, ventaglio, carta e kobukasa, nonché la propria valigia in cui posizionare questi oggetti. Gli studenti dovrebbero anche fornire i propri kimono e gli accessori che li accompagnano.
In genere i nuovi studenti iniziano osservando gli studenti più avanzati. Normalmente gli studenti avanzati non parlano con loro. Parlano esclusivamente con l'insegnante. La prima cosa che imparano i nuovi studenti è come aprire e chiudere correttamente le porte scorrevoli, come camminare sul tatami, come entrare e uscire dalla sala da tè, come salutare, a chi e quando farlo, come pulire, conservare l'attrezzatura e la cura, come conservare il fukusa, come pulire correttamente le ciotole da tè, le scatole da tè e le palette per il tè e come lavare e conservare il chakin. Quando padroneggiano questi passaggi essenziali, gli studenti imparano a comportarsi come un ospite in una cerimonia del tè, cioè come tenere le ciotole, come bere il tè e come mangiare il tè. ossequi (come il wagashi), come utilizzare la carta e tutti gli altri dettagli.
Quando padroneggiano tutte queste nozioni di base, gli studenti imparano come preparare il tè in polvere per l'uso, come riempire il contenitore del tè, come misurare e frullare il tè. Una volta acquisite queste nozioni di base, gli studenti iniziano a praticare le preparazioni più semplici, in particolare bonryakutemae (vedi sopra). Lo studio implica osservazione e pratica; gli studenti spesso non prendono appunti e alcune scuole addirittura scoraggiano questa pratica, almeno da un certo livello. Tuttavia, le pubblicazioni descrivono in dettaglio e con foto il corso dei preparativi del livello elementare (小 習, konarai), chabako e alcuni altri. I preparativi per i livelli intermedi e superiori sono rigorosamente trasmessi da maestro a discepolo - in teoria non dovrebbero essere eseguiti davanti a studenti che non sono stati ammessi a studiarli.
Ogni lezione termina con l'intero gruppo che riceve brevi istruzioni dal preside, di solito riguardanti il tokonoma e le prelibatezze servite quel giorno.
Diverse scuole di tè sono rappresentate in Francia, in particolare Urasenke e Omotesenke.